ශ්‍රී ලංකාවේ ජනවාර්ගික ගැටුමේ මුල – 2 කොටස

ක්‍රි.ව. 3 වන සියවසේ දෙවන භාගයට පෙර, බෞද්ධ නිකායන් අතර ගැටුම් ඇති වූ විට, ශ්‍රී ලංකාවේ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් අතර යුද්ධ නොතිබුණි. එල්ලාල සහ දුට්ඨගාමනි අතර යුද්ධය පවා රාජවංශික යුද්ධයකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවීය.

“එල්ලාල අනුරාධපුරය හොඳින් පාලනය කළේය’’  මෙය පාලි ඓතිහාසික වංශකථාවල පැහැදිලිව සඳහන් වේ. ඔහු බෞද්ධයෙකු නොවූවත්, අනුරාධපුර රාජධානියේ ජනතාවගෙන් ඔහුට ප්‍රමාණවත් සහයෝගයක් ලැබුණි. එය අනුරාධපුර රජු බෞද්ධයෙකු සහ සිංහලයෙකු යන දෙකම විය යුතුය යන අදහස තවමත් මතුවී නොතිබූ කාලයක් විය, ”යනුවෙන් ඉන්ද්‍රපාල පවසයි.

පාණ්ඩ්‍ය රාජකීය පෙළපතට අයත් යැයි සැලකිය හැකි දෙමළ ජාතිකයන් පස් දෙනෙක්, ක්‍රි.ව. 5 වන සියවසේදී බලය අල්ලාගෙන  වසර 27 ක් අනුරාධපුරය පාලනය කළහ. සියවස් ගණනාවක් තුළ දකුණු ඉන්දියාවේ දෙමළ ජනයා ඉඳහිට සිංහල පාලනයට අභියෝග කළ අතර, දෙමළ සහ සිංහලයන් අතර සංස්කෘතික වෙනස්කම් තියුණු වීමට පටන් ගත්තේය.

ඓතිහාසික සම්ප්‍රදායන් ආරක්ෂා කිරීම සහ පුළුල් කිරීම සඳහා විශාල වගකීමක් දැරූ භික්ෂූන් වහන්සේලා, මහාවිහාරය ආරක්ෂා කළ හැක්කේ සිංහල රජවරුන්ට පමණක් බවත්, දකුණු ඉන්දියානු බලපෑමට එරෙහි විය යුතු බවත් විශ්වාස කළා විය හැකිය. මෙම විශ්වාසය බුද්ධාගම සහ සිංහල ජනවාර්ගිකත්වය එක්සත් කළ දෘෂ්ටිවාදාත්මක රාමුව සඳහා පදනම සකස් කළේය.

මහාවංශයේ කතුවරයා වන මහානාම හිමි, ධාතුසේන රජුගේ මාමා විය. වසර 27 ක දෙමළ පාලනයෙන් පසු අනුරාධපුරය නිදහස් කළේ මෙම ධාතුසේන රජු විසිනි. මහානාම හිමි තම කාලය තුළ සිදු වූ සිදුවීම් කාචය හරහා අතීතය දෙස බැලීය.

අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම රාජවංශික දේශපාලන ගැටුමක් වූ එල්ලාල සහ දුට්ඨගාමණි අතර සටන – මහානාම හිමියන් විසින් ජාතික විමුක්ති වීර කාව්‍යයක් බවට පරිවර්තනය කරන ලද අතර එය බුද්ධාගම ආරක්ෂා කිරීම සඳහා දියත් කරන ලද පූජනීය යුද්ධයක් ලෙස නිරූපණය කරන ලදී. මේ අනුව, මහානාම හිමියන් විසින් පෙර ඓතිහාසික සම්ප්‍රදායන් නැවත සකස් කර නූතන ඓතිහාසික චින්තනයට ගැඹුරු (සහ වැරදි) බලපෑමක් ඇති කරන ලදී.

මෙහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, දෙමළ සහ සිංහලයන් අතර සම්බන්ධතාවය ස්ථිර සතුරුකමක් ලෙස වටහා ගැනීමට පටන් ගත්තේය. නමුත් පුරාවිද්‍යාත්මක සාක්ෂි මෙම සංජානනය පදනම් විරහිත කරයි, ”යනුවෙන් පද්මනාදන් සඳහන් කරයි.

දකුණු ඉන්දියාවෙන් සිදුවෙමින් පවතින හමුදා ආක්‍රමණ සන්දර්භය තුළ, දේශපාලනය “ආගම – ජාතිය” යන අදහස සමඟ පෙළගැස්වීමට පටන් ගත්තේය. දේශපාලන වෙනස ආගමික වෙනසක් ඇති කළ හැකි බැවින්, බුද්ධාගම ආරක්ෂා කිරීමට සුදුසු වන්නේ සිංහල බෞද්ධ රජවරුන් පමණක් බව භික්ෂූන් වහන්සේලා පහසුවෙන් නිගමනය කරන්නට ඇත. එකල බුද්ධාගම රාජ්‍ය ආගම වීම හේතුවෙන් මෙසේ සිදු කළ හැකි විය.

මෙම තත්වය තුළ, සිංහල රජවරු ආරක්ෂාව සහ නීත්‍යානුකූලභාවය ලබා ගැනීම සඳහා මෙවලමක් ලෙස බෞද්ධ ආගම භාවිතා කළහ. මෙම හේතුවෙන් දකුණු ඉන්දියාවෙන් පැමිණි හමුදා ආක්‍රමණවලින් වඩාත් පහසුවෙන් ආරක්ෂා වීමට සිංහල පාලකයින්ට හැකි විය.

පසුකාලීන සියවස් වලදී, මෙම ප්‍රවණතාවය වඩාත් ස්ථිරව ස්ථාපිත විය. නිදසුනක් වශයෙන්, IV වන මහින්ද රජුගේ (ක්‍රි.ව. 956 – 972) ජයදේවනාරාම සෙල්ලිපියට අනුව, බෝධිසත්වයන් හැර අන් කිසිවෙකු ශ්‍රී ලංකාවේ සිංහාසනයට පත් නොවිය යුතුය.

නිශ්ශංකමල්ල (1187 – 1196) සෙල්ලිපියට අනුව, ශ්‍රී ලංකාව බුද්ධාගමට අයත් වේ. එබැවින්, බෞද්ධ නොවන චෝළයන්, මලයාලියන් සහ වෙනත් අයට ශ්‍රී ලංකාවේ කිරුළු පළඳවීමට අයිතියක් නොමැති බවට සෙල්ලිපිවල සඳහන් කර ඇත.

13 වන සියවසේ පූජාවලිය ග්‍රන්ථයේ, ශ්‍රී ලංකා දූපත බුදුන් වහන්සේට අයත් බව කියනු ලැබේ. එය ත්‍රිවිධ රත්නයෙන් පිරුණු නිධානයකට සමාන කර ඇත. මේ අනුව, මෙම දූපත ආක්‍රමණිකයන්ට ස්ථිර නොවූවා සේම, බෞද්ධයෙකු නොවන ඕනෑම කෙනෙකුට එය ස්ථිර නොවනු ඇත. බුදුන් වහන්සේගේ බලය නිසා, බෞද්ධ නොවන අයෙකු ඇතැම් විට බලහත්කාරයෙන් මෙම දිවයිනේ පාලකයා බවට පත් වුවද, ඔහුට මෙහි ස්ථාපිත වීමට නොහැකි වනු ඇත. එබැවින් ශ්‍රී ලංකාව සුදුසු වන්නේ බෞද්ධ රජවරුන්ට පමණි. බුදුන් වහන්සේ විසින් මෙහි ස්ථාවර කරනු ලබන්නේ බෞද්ධ රජවරුන්ගේ පාලනය පමණක් බව ස්ථිරවම පැවසිය හැකිය.

මේ අනුව, රජකම සහ බුද්ධාගම එකිනෙකට බැඳී ඇති අතර, රජු සහ බෞද්ධ සංඝයා අතර සම්බන්ධතාවය, රජු සංඝයාට සහාය දෙන අතර සංඝයා රජු ශක්තිමත් කරන්නක් ලෙසට බවට පරිණාමය විය. මේ සමඟම, එවැනි අන්‍යෝන්‍ය යැපීම සඳහා දෘෂ්ටිවාදාත්මක රාමුව ද වර්ධනය විය.

මේ සියල්ල එකට එකතු කර පරීක්ෂා කළ විට, මුලින් බුද්ධාගම දකුණු ආසියාව පුරා පුළුල් ලෙස පැවති බව පැහැදිලි වේ. පසුව, එය සංරක්ෂණය කිරීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට ශ්‍රී ලංකාවට පමණක් අයිතියක් ඇති බවට මතයක් මතු විය. ඉන්පසු එය සංරක්ෂණය කිරීමට නිශ්චිත ජාතියක් පමණක් අවශ්‍ය බවට මතයක් ඇති විය. එය ආරක්ෂා කිරීමට සිංහල බෞද්ධ රජෙකු සහ සිංහල බෞද්ධ රාජ්‍යයක් අවශ්‍ය බවට විශ්වාසයක් දක්වා මෙය අඛණ්ඩව පැවතුනි. මේ සියල්ලේ සාමූහික ප්‍රතිඵලය වූයේ ධම්මදීප මූලධර්මය සකස් කිරීමයි. මෙම ධම්මදීප මූලධර්මය පැවතියේ මහාසංඝ සහ රාජකීය පෙළපත්වල ඉහළ ස්ථර අතර පමණක් වන අතර සාමාන්‍ය ජනතාව අතර නොවේ. 6 වන සියවසේ මුල් භාගය වන විට, ධම්මදීප මූලධර්මය එහි සම්පූර්ණ හැඩය ගත් අතර, චෝළ ආක්‍රමණ වැනි පසුකාලීන සිදුවීම් මහාසංඝයාට එය ශක්තිමත් කිරීමට තවදුරටත් උපකාරී විය. මෙම මූලධර්මය මුලින් ප්‍රභූ පැලැන්තිය තුළ පැවතුනද, කාලයත් සමඟ, ඓතිහාසික වර්ධනයේ දී, එය ජනතාව අතර ජනප්‍රිය විය.

විශේෂයෙන්, ශ්‍රී ලංකාවට සෑම විටම ඉන්දියානු බලපෑමක් හෝ වෙනස්කම් ලැබී ඇතත්  ඒවා මහාවංශයේ අඩංගු ආගමික මූලධර්ම හෝ අවශ්‍යතාවලට බලනොපාන තාක් කල් විය. මහාසංඝයා වැනි දැඩි ආයතනයක් ශ්‍රී ලංකාව තුළ මතුවී වර්ධනය වූ බැවින්, ඉන්දියාවෙන් එන වෙනස්කම් වලට එරෙහි වීමට එයට ශක්තියක් ඇති බව සලකනු ලැබීය. එමගින් තම අවශ්‍යතාවලට හානි කරන ඉන්දියානු වෙනස්කම් වලට විරුද්ධ වූ අතර ප්‍රයෝජනවත් ඒවා අවශෝෂණය කර ගත්තේය. සත්‍ය වශයෙන්ම, ශ්‍රී ලංකාවේ ථෙරවාද බුද්ධාගම ථෙරවාදය ලෙස පවතින්නේ න්‍යායාත්මකව පමණක් බවත්, ප්‍රායෝගිකව එය මහායානය බවට පත්ව ඇති බවත් යමෙකු නිරීක්ෂණය කළහොත්, එය කෙසේ හෝ ඉන්දියානු බලපෑමට ඉඩ දී ඇති ආකාරය පැහැදිලි වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම අනුගත වීම මහාසංඝයාගේ අවශ්‍යතා විනාශ කිරීමට වඩා ආරක්ෂා කිරීමට උදව් කළේය.

එබැවින්, සිංහල ආධිපත්‍යවාදයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක රාමුව බෞද්ධ ආගමික දෘෂ්ටිකෝණය තුළ සහ හුදෙක් මහාසංඝයාගේ කැමැත්ත පරිදි ඇති කරන ලදී.